Channels

Top 100 Trending New

Categories

Crypto Gaming News Entertainment Music Sports Tech Gambling Bots and mini apps Finance Business Education Lifestyle Health Travel Auto Fashion Jobs Dating Deals and shopping

Stickers

Stickers Emoji Themes Wallpapers

Bots Gifts Tools

Currency

$ USD ₽ RUB € EUR ₴ UAH ₸ KZT ₺ TRY zł PLN ₪ ILS AED AED R$ BRL Rp IDR RM MYR ¥ JPY ₩ KRW CN¥ CNY

Theme

Português (Brasil)

Bahasa Indonesia

Беларуская

Українська

Channels Categories Stickers Bots Gifts Tools

Premium Wiki Glossary Legal

Notifications Settings Log in

An open web layer over public Telegram — search, stats and channel reading right in your browser, no account, no install.

Not affiliated with Telegram FZ-LLC; all data comes from public sources.

Catalog

Top channels Categories Countries Search

Content

Stickers Emoji Gifts Themes Wallpapers

Help

Tools Wiki Glossary Blockchain Safety Premium Advertisers Advertising

© 2026 TG.ME · G.Media network· Updated 09/05/2026 · v0.2.0 · 26a81aa

Privacy Terms DMCA & complaints Report a violation

تَأصِيلُ النَظر (@r12sp1) — Telegram — TG.ME

تَأصِيلُ النَظر

@r12sp1 · 19 subscribers

Created in 2025

Open in Telegram

Information

Username@r12sp1

CreatedMarch 12, 2025

Linkt.me/r12sp1

Posts Media Stats Similar Reviews

⌘K

Newest first

Newest first Oldest first

Share channel “تَأصِيلُ النَظر”

The short link opens the channel straight in the Telegram app — not in a browser tab.

tg.me/go/r12sp1

Is this your channel? Add @tgme as admin — and see how many people click your links. Get the stats →

Channel history

Channel created March 12, 2025per Telegram

We have been tracking it since September 5, 2026

In all that time the channel has changed neither its name, nor its @username, nor its avatar.

We show only what we have seen ourselves.

Reviews

0

Log in to leave a reviewLog in

No reviews yet

Be the first to share your experience with this account.

Posts Media Stats Similar Reviews

Where to next

Hamster Kombat Announcement21.4M subscribers

Blum: All Crypto – One App14.8M subscribers

Proxy MTProto11.9M subscribers

Major Community11.4M subscribers

Telegram Tips11M subscribers

Pavel Durov10.9M subscribers

tapswap community10.6M subscribers

Telegram News9.6M subscribers

"... فهو [أرسطو] إذن يأخذ من أقاويل أناكساغوراس ما هو صواب، ويردّ ما ليس بصواب، وهذا هو إنصاف الفيلسوف العجيب وحسن تمييزه الباهر؛ إذ يبصر الوردة الخفية بين كومة الشوك، فبقدر ما تكون الأشياء على وجهها الصواب، بقدر ذلك يقبلها ويقرّها كلها."

قيصر القرموني

"وأما المصرح بهذه التأويلات لغير أهلها فكافر لمكان دعائه الناس الى الكفر. وهو ضد دعوى الشارع وبخاصة متى كانت تأويلات فاسدة في اصول الشريعة ، كما عرض ذلك لقوم من أهل زماننا. فانا قد شهدنا منهم اقواماً ظنوا انهم تفلسفوا وانهم قد ادركوا بحكمتهم العجيبة اشياء مخالفة للشرع من جميع الوجوه، اعني لا تقبل تأويلاً، وان الواجب هو التصريح بهذه الأشياء للجمهور. فصاروا بتصريحهم للجمهور بتلك الاعتقادات الفاسدة سبباً لهلاك الجمهور وهلاكهم في الدنيا والآخرة.
ومثال مقصد هؤلاء مع مقصد الشارع مثال مَن قصد الى طبيب ماهر قصدَ الى حفظ صحة جميع الناس وازالة الأمراض عنهم بأن وضع لهم اقاويل مشتركة التصديق في وجوب استعمال الأشياء التي تحفظ صحتهم وتزيل امراضهم وتجنّب اضدادها، اذ لم يمكنه فيهم ان يصير جميعهم اطباء، لأن الذي يعلم الأشياء الحافظة للصحة والمزيلة للمرض بالطرق البرهانية هو الطبيب. فتصدى هذا الى الناس وقال لهم: « ان هذه الطرق التي وضعها لكم هذا الطبيب ليست بحق »، وشرع في ابطالها حتى بطلت عندهم. او قال: « ان لها تأويلات »، فلم يفهموها ولا وقع لهم من قِبَلِها تصديق في العمل. أفَتَرى الناس الذين حالهم هذه الحال يفعلون شيئاً من الأشياء النافعة في حفظ الصحة وازالة المرض؟ او يقدر هو ( لا ) على استعمالها معهم ولا هم يستعملونها، فيشملهم الهلاك.
هذا ان صرح لهم بتأويلات صحيحة في تلك الأشياء لكونهم لا يفهمون ذلك التأويل، فضلاً ان صرح لهم بتأويلات فاسدة. لانه يَؤُول بهم الأمر الى ان لا يروا ان ههنا صحة يجب ان تحفظ ولا مرضاً يجب ان يُزال، فضلاً عن ان يروا ان ههنا اشياء تحفظ الصحة وتزيل المرض. وهذه هي حال من يصرح بالتأويل للجمهور ولمن ليس هو بأهل له مع الشرع. ولذلك هو مفسد له وصاد عنه. والصاد عن الشرع كافر."

ابن رشد، فصل المقال

#مقتطف من درس #التوطئة

4Aug 27

"إن الفيلسوف النظري يروم نيل المعرفة بكل الأشياء الجديرة بالمعرفة؛ ولذلك نخضع كل الأشياء لتأمله - ولا أقول كل الأشياء فحسب، بل كل السبل التي يمكن بها معرفتها، بحيث لا يُترك شيء معلوم للعلوم الأخرى. ومع ذلك، فإن هذه العلوم تطلب هي الأخرىٰ موضوعًا واقعًا تحتها تعمل فيه. وبناءً عليه، فإنها جميعًا تأخذ موضوعًا ما من الفلسفة النظرية لتنشغل به، ولكن بقصد يختلف عن قصد الفيلسوف النظري نفسه. فهو ينظر في الأشياء من أجل معرفتها، بينما تُعنى العلوم الأخرى بالشيء من أجل العمل فيه، ولإنتاج شيء ما، ولإضفاء صورة صناعية علىٰ مادة طبيعية."
-يعقوب زاباريلا-

"ذلك أننا إن بحثنا عن الغاية الكلية للمنطق بأسره، فلن نجدها سوى بناء القياس. أما إن بحثنا عن الغاية الرئيسية، فهي البرهان؛ فالقياس يشمل حتىٰ الكتب الجدلية والسفسطائية، في حين أن البرهان لا يشمل الكتب الأخرى إلا من حيث إن تلك الكتب تخدم البرهان بوجه ما، كما سنبين لاحقاً."
-يعقوب زاباريلا-

في ان المنطق وضع من اجل الفلسفة وحدها

"ومع أن المنطق قد وُضع من قِبَل الفلاسفة لأجل الفلسفة وحدها، فقد حدث أنه بمجرد ظهوره، وُجِد نافعًا لجميع العلوم الأخرى أيضًا. ومع ذلك، لا ينبغي بناءً علىٰ ذلك أن يُسمىٰ آلةً لجميع العلوم، بل للفلسفة وحدها؛ إذ وضعته الفلسفة وحدها ومن أجل الفلسفة وحدها. ولم تكن الصنائع قادرةً علىٰ توليد المنطق، ولا كانت هي العلة
الغائية لتوليده؛ بل كانت الفلسفة وحدها هي العلة-الفلسفة النظرية بالدرجة الأولىٰ، والعملية بالدرجة الثانية، كما سنبين لاحقًا. أما كون المنطق مفيدًا للصنائع أيضًا، فرغم أنه لا يتعارض مع قصد الفلاسفة الذين أوجدوه، إلا أنه يقع خارج نطاق قصدهم.
وهكذا أيضًا، يصنع الصانع سيفًا للقتال لا لتقطيع الخبز؛ ومع ذلك، فبمجرد صنع السيف، يمكن أيضًا تكييفه لتقطيع الخبز ولاستخدامات أخرىٰ كثيرة تتجاوز قصد
صانعه."
-كتاب طبيعة المنطق يعقوب زاباريلا-

"وبالجملة إِنَّ تلقائيَّة التصديق في الأحكام الأوليَّة تكوْن ناشئةً مِن ذات المعاني: وبالتالي هي تلقائيَّة بالذات. وعليه فهي توجب أنْ يكُوْن التصديق حاصلاً بالضرورة عند كلِّ مَن تصوَّرها، ولكنَّ العلاقة الذاتيَّة هي مِن جانب الموضوع فقط أيْ: من جانب المعاني الواضحة بنفسِها، وليس العكْس، وبالتالي تكوْن المرتبة الأولى مِن العلاقة الذاتيَّة هي المتحقِّقة فقط، ولا يمْكن أنْ نحكُم بأنَّ كلَّ تلقائيٍّ فهو بيِّنٌ في نفسه وصادقٌ بالضرورة.
ومِن هنا فإنَّ الرويَّة العقليَّة تفرِض أنْ يتَّمَّ التمييْز بيْن: التلقائيَّة بالذات: أي لأجْل خصوصيَّة طرفي الحكْم، والتلقائيَّة بالعرَض: أيْ لا لأجْل خصوصيَّة طرفي الحكْم."

محمد ناصر، القانون العقلي للسلوك

-من مقالة ابن رشد هل يمكن للانسان أن يدرك المفارقات بآخر؟-

"فالإنسان إذن على هذا النحو ، كما يقول ثامسطيوس، يتشبه بالله في كونه هو جميع الموجودات على نحو ما، وعالماً بها على نحو ما ؛ فإن الموجودات ليست شيئاً آخر سوى علمه، و ليست علة الموجودات شيئاً آخر سوى علمه. وكم هو عجيب هذا النظام، وكم هو غريب هذا النحو من الوجود!"

ابن رشد|تفسير كتاب النفس

الايمان هو صيرورة المعرفة الكلية مستحوذة بحيث كلما عرضت جزئياتها استقرت فلا منازع يغفل عنها فصار النزوع على وفقها، لذلك الايمان يستتبع العمل و ليس صرف الاعتقاد كما هو مشهور.
-من دروس الأستاذ محمد ناصر-

"وقد وضع قومٌ بالفعل جوهرًا مفارقًا زائدًا، متميّزًا عن العقول السماوية وعن الله، يتولّى تدبير العالم الكائن الفاسد، ويكون العقل الفعّال للناس أجمعين.

وهذا هو رأي ابن سينا، الذي ذهب إلى أن العقل الفعّال هو واهب الصور، وهو آخر العقول المفارقة، متميّز عن تلك المحرّكة للأجرام السماوية، وأن النفوس الإنسانية كلها إنما تستفيد فعلها العقلي من هذا العقل الفعّال الواحد.

غير أن هذا الرأي لا أصل له عند أرسطو؛ فإن أرسطو لا يُسلّم بعقلٍ ما وراء تلك العقول التي تحرّك السماوات، وواهبُ الصور المفارق الذي وضعه ابن سينا إنما هو من مخترعات العرب، مأخوذٌ من مصادر أفلاطونية محدثة بدلًا من المذهب المشّائي؛ فهذا الرأي إذن متروكٌ لكونه أجنبيًّا عن أرسطو."

جاكوبو زاباريلا | كتاب العقل الفعّال من الأمور الطبيعية

= فإن اتفق في مكانٍ ما، بجَورِ الأزمنة، أن دَرَسَت الفلسفةُ وبَليَت، كما يعرض ذلك أحياناً لأممٍ بأسرها، تضيع عندها العلوم بسبب الحروب أو غيرها من النوازل العظام أيّاً كانت، ثم لا تعود إلى الحياة إلا بعد زمانٍ طويل، أو يكون ذلك لمنع الطغاة إياها، أو لأي سببٍ آخر كائناً ما كان، فإن الفلسفة حينئذٍ أيضاً لا تنصرف إلى الملاهي والملذّات لتُلهب بها تلك النفوس بمحبتها، لئلا تكون، وهي تجتهد في اجتذاب قومٍ إليها، قد حطّت كثيراً من جلالها، بل تعرض نفسها عليهم للنظر فحسب، وتُوكِل هذه العناية إلى ابنتها التي ولدتها، أعني صناعة الخطابة، لتُنقّي هي النفوس بأصباغها الخاصة، وتستميلها إلى محبتها.

فبالجملة إذن، ليس ينبغي، حين تُصنَّف الأعمال الفلسفية، أن يُجتهد في اصطياد الودّ؛ ولذلك ليس من شأن المقدمة الفلسفية أن تهتم باكتساب الودّ.

والقولُ في الانتباه وسلاسة الانقياد للتعليم كالقول في ذاك، وذلك يثبت على هذا الوجه بيُسر: فإن سلاسة الانقياد للتعليم، التي لا تعني عند الخطيب شيئاً سوى انفعال السامع واستعداده لأن يحتمل التعليم راضياً، مقترنةٌ بالانتباه؛ وكلاهما إنما يُكتسبان إما من جهة الأمور نفسها، وإما من جهة أنفسنا نحن.

فمن جهة الأمور، إذا عرضناها على أنها عظيمةٌ لذيذةٌ عجيبةٌ أو خاصةٌ بالسامعين.

ومن جهة أنفسنا، حين نجتهد نحن المتكلمون في أن نُحسَب صالحين معتدلين.

وليس واحدٌ من هذين لائقاً بكاتب الفلسفة.

أما سلاسة الانقياد فللخطيب أن يطلبها؛ لأنه إنما يحتاج إلى سامعٍ منفعلٍ نحوه زماناً يسيراً، فلذلك إن قدر بقوة الكلام على أن يستمع السامع راضياً إلى القضية التي يترافع فيها، فقد أفاد فائدةً غير قليلة.

وأما الفيلسوف فليس يبتغي سامعه سَلِسَ الانقياد زماناً يسيراً، بل مدى العمر كلّه تقريباً؛ ولذلك فإن سلاسة الانقياد التي يحتاج إليها الفيلسوف أعلقُ وأرفعُ من أن تُنال بقوة الخطابة؛ إذ لو نازعت الطبيعةُ أو العادةُ في ذلك، لكان الفيلسوف قد نظم المقدمة عبثاً لاكتساب سلاسة الانقياد.

وكذلك الانتباه، فإن نفس الأمر تكفي فيه، وليس ثمة ما يدعو إلى تأليف الكلام لاكتسابه، بل الأولى أن يُكتب على الكتب الفلسفية ذلك القول: "ابتعدوا، ابتعدوا أيها الدَّنِسون".

فليس إذن من الموافق للفيلسوف أن يطلب الانتباه ولا سلاسة الانقياد من جهة الأمر نفسه.

وأقلّ من ذلك بكثيرٍ أن يليق به أن يبتغي اصطيادهما من جهة نفسه؛ فإنه يليق بالفيلسوف أن يكون حكيماً صالحاً، لا أن يتباهى بالحكمة والصلاح، وهو أمرٌ لا يُمنع الخطيبُ أحياناً من فعله.

فإن كان الفلاسفة يعرضون شرفَ الموضوع ومنفعته وغير ذلك مما يُحدث الانتباه، وكذلك إن جرى منهم ذكرٌ لنحو البرهان وللترتيب، مما يُظنّ أنه يُحصّل سلاسة الانقياد، فإنهم إنما يفعلون ذلك بقصدٍ آخر بالحقيقة، على ما قد بُيِّن آنفاً.

وشرفُ الفلسفة بعيدٌ عن زخارف الخطابة، بل هو بعيدٌ عنها –أقول– إلى حدّ أنه قد أُمِر بالإمساك في التفلسف عن المشتركات والاستعارات؛ ولذلك فليس مما يُحمد كثيراً أن يُتقصَّى في صدور كتب الفلاسفة أجزاءُ المقدمات الخطابية تقصّياً بهذا الاجتهاد، كما يفعل قومٌ، إذ يتجاوزون ذلك إلى ما هو خارجٌ عن الأمر، فيَحمِلون على الفيلسوف آراءً خطابية حملاً رديئاً، ويكذبون في أشياء كثيرة.

على أن الخطابة لَخليقةٌ بأن تُعظَّم، وليست مما يُزري بالفيلسوف، بل هي أشدُّ ما تكون موافقةً للسياسي؛ فإنه يتشاور في العادل والنافع من الأفعال إن لم يقدر على أن يقود سائر الناس إلى رأيه، لأنه، إذ كان لا يستطيع تنفيذ ما أشار به من غير رضا الآخرين، يعرض كثيراً أن يستحسن كثيرٌ منهم، لأسبابٍ مختلفة، الرأيَ المضادّ، وإن كانوا صالحين.

ومقدارُ ما في تدبير المدينة من قوة الإقناع بالأمور الشريفة هو ما يقوله الفيلسوف في المقالة الخامسة من كتاب السياسة، في الفصل الخامس؛ حتى إن واضعي نواميس الأمم قد فزعوا أحياناً، وقد يئسوا من أنفسهم، إلى الآلهة، مكتسبين لأنفسهم الثقة عند العامة بسلطان أولئك، على ما لا يُجهَل من أمر نوما بومبيليوس.

فليست إذن صناعةُ القول أجنبيةً عن طلب الفلسفة، وهو ما يُظهره أعلامُ الفلاسفة، أفلاطون وأرسطو، اللذان عُنيا بها.

غير أن الطلبين ينبغي أن يُميَّز بينهما: فحيث يجب التفلسف، فلا وجه لأن تريد أن تصنع صنيعَ الخطيب، كما أنه ليس من الموافق حينئذٍ أن تتفلسف إذا كانت المناسبة تقتضي الخطيب."

قيصر القرموني

"إن كانت وظائف المقدمة هي تلك التي يُلقيها أهلُ الخطابة، ويذكرها أرسطو في المقالة الثالثة من كتاب الخطابة، في الفصل الثالث عشر، أعني أن تجعل السامع ودوداً منتبهاً سَلِسَ الانقياد للتعليم، فإن كاتب الفلسفة لا يستعمل المقدمة بوجهٍ من الوجوه.

وليس له في الحقّ أن يستعملها ليكتسب الودّ، إذ هو إما أن يريد أن يستجلب الودّ لنفسه من حيث هو كاتب، وإما أن يستجلبه للفلسفة.

فأما أن يريد استجلابه لنفسه من حيث هو كاتب، فليس ذلك بغير لائقٍ فحسب، بل هو أشدُّ الأشياء منافرةً وأحقُّها بالمقت، على ما يقتضيه رأي أفلاطون في محاورة طيماوس، ورأي أرسطو في المقالة الأولى من كتاب الأخلاق إلى نيقوماخس، في الفصل السادس، حيث يُعلِّم، بل يأمر أمراً، أنه لا ينبغي للمتفلسف أن ينساق بودّ أحدٍ كائناً من كان، بل عليه أن يتطلّب الحقيقة وحدها، مُطَّرِحاً كلَّ محبة، حتى إنه لا يُبقي على نفسه هو أيضاً.

وأما أن يريد أن يستجلب ذلك الودّ للفلسفة نفسها باستمالة السامعين إلى محبتها، فذلك أيضاً غير لائقٍ ألبتة؛ لأن الناس الذين من أجل إرضائهم يُحتمَل تعبُ تصنيف العلوم، إما أن يكونوا على الفطرة الإنسانية، وإما أن يكونوا على خلاف ذلك.

فإن كانوا على الفطرة الإنسانية، فلن يكون تعبُ كاتب الفلسفة، إذ يجتهد في حملهم على محبة الحكمة، إلا سخيفاً مضحكاً، كمن يجتهد في استمالة العين إلى محبة النور، بل إلى محبة الإبصار نفسه؛ فإن القول الأصدق هو: "إن جميع الناس بالطبع يشتاقون إلى العلم"، وأصدقُ من ذلك ما كُتب في الرسالة في الشعر، في الفصل الثاني، من أن التعلّم أَلَذُّ الأشياء، لا للفلاسفة وحدهم، بل ولسائر الناس أيضاً.

وليس بين المعارف كلها معرفةٌ أشدُّ طبيعيةً للإنسان من الفلسفة، وليس ثمة وقتٌ يظنّ الناس فيه أنهم يزدادون تعلّماً أكثرَ مما يظنون حين يحسبون أنهم قد نالوا معرفةً فلسفية، ولا سيما معرفةَ الحوادث الطبيعية؛ ولذلك فإن الطبيعة تدعو من ذاتها إلى الفلسفة دعاءً كافياً.

فمن ثَمّ تدعو الطبيعةُ إلى الفلسفة دعاءً كافياً من ذاتها، وليس هناك، بالقياس إلى الناس المفطورين على طبيعتهم، سببٌ لأن تُنظَم لأجل تحصيل ذلك زخارفُ الكلام نظماً باطلاً.

وأما إن كان الناس، على الوجه الثاني، غيرَ مفطورين على طبيعتهم، بل كانوا، على ما كان ابن رشد يسميهم، أناسًا بالاشتراك اللفظي فقط، من جنس ما نشاهد من نفرٍ أقذارٍ يُدنِّسون الفلسفة بألسنتهم ويجاهرون بأنهم من أعداء الفلسفة، فليس على كاتب الفلسفة أيضاً أن يعكف من أجل هؤلاء على اصطياد ودِّهم، لأن هؤلاء ينبغي أن يُتركوا لشقائهم كالهالكين، وليس ثمة ما يدعونا إلى أن نرغب في إدخالهم في محبة الفلسفة، إذ نكون كمن يسعى في تزويج عذراءَ ملكيةٍ من راعي بقرٍ وضيع. =

ثم إنه ليس ممكنًا أصلًا أن يعرف شخصٌ جميع الأشياء إلا على هذا النحو المذكور؛ ولذلك أضاف أرسطو قوله: «على قدر ما يمكن».

وكذلك يقولون إن الحكيم هو الذي يعرف الأمور العويصة والشاقة والممتنعة المعرفة بسهولة؛ إذ لا يسمون الذين يعرفون الأمور المشتركة والسهلة حكماء.

ولهذا أيضًا لا يسمون الإحساس حكمة، ولا يسمون أصحاب الإحساس حكماء من حيث كونهم يحسون؛ لأن المعرفة الحسية مشتركة وسهلة.

ويقولون أيضًا إن الحكيم هو الذي يكون أدقَّ معرفةً بكل واحد من المعقولات، وأبعدَ غورًا فيها، وأصوبَ فيها بحيث لا يخطئ.

ويقولون كذلك إن الحكيم هو الأكثر تعليمًا للأسباب، أي الذي يجعل التعليم واقعًا من خلال بيان الأسباب، فهو عندهم أحرى باسم الحكيم من الذين لا يعلّمون على هذا الوجه.

ومن العلوم أيضًا يسمون حكمةً ذلك العلم الذي يطلب المعرفة لذات المعرفة نفسها ويختارها من أجل العلم ذاته، لا من أجل نتيجة تترتب عليها أو غرض آخر يحصل بسببها. ومن الواضح أنهم يسمون أصحاب هذا العلم حكماء؛ لأنهم يعرفون الأشياء ويختارون معرفتها لأجل المعرفة نفسها، لا لأجل شيء آخر ينتج عنها.

وأما قول أرسطو: «وأيضًا يكون أدقَّ وأكثرَ تعليمًا للأسباب»، فلا ينبغي أن يفهم منه أنه وصف واحد، بل وصفان؛ لأن الدقة والتعليمية متغايران. وعلى هذا يصير ما ذكره أرسطو ستة أوصاف للحكمة والحكيم.
ثم إنهم يقولون إن الذين يعرفون المبادئ الأولى والأعلى والأشد رئاسةً أحرى بالحكمة من الذين يعرفون الأمور التابعة والمندرجة تحتها. وكذلك يسمون الحكمة من بين العلوم العلم الأكثر رئاسةً والأكثر أُصوليةً والأكثر قيامًا بوظيفة العلم الرئيس، في مقابل العلم الذي يكون خادمًا له.

الإسكندر الأفروديسي

[ إشكال يحصل عند بعض طلاب المعقول و هو طلب اليقين في غير موارده ].

محمود نبيل الحنفي الأزهري :

فإن قلتَ: ولكنَّ اشتغالي بالمعقول يوجب عليَّ رد هذه الأشياء ما لم تستبن لي بالعقل.
قلتُ: أما أن الصناعة توجِبُ عليك ذلك فهذا غير صحيح، وأما اعتمادك على الأدلة العقلية فقط فينبغي أن تعرِّف لنا مرادك من الأدلة العقلية، فإن كنت تقصد الأدلة العقلية القطعية علمتَ أن حكمك غير صحيح، وهذا وهم مشهور بين الطلبة وهو الجنوح إلى اليقينيات في كل الأمور، وهذا خطأ، فإن اليقين يفيد في محله والظن يفيد في محله ولا يفيد في غير محله، فالحاصل أن كل شيء مفيد في بابه ولكي تقرب لك الصورة انظر لكلام المناطقة عن التمثيل " القياس الأصولي " تجد أنهم يصرحون أنه لا يفيد اليقين ولو أفاده لكان راجعا إلى القياس، خذ هذا مع اعتماد الفقهاء والأصوليين على التمثيل، فلا مشكلة لأن اعتمادهم عليه إما أن يكون في المواطن التي يرجع فيها التمثيل إلى القياس فلا خلاف إذن، وإما أن يكون في المواطن التي غاية التمثيل فيها أن يفيد الظن وهنا لا مشكلة أيضا فإن الفقهاء والأصوليين ما أسقطوا درجة الظن في الاستدلال كما فعل المناطقة لذا صح عندهم هذا الدليل، قال الإمام الحجة الغزالي - رضي الله عنه - : الفقهيات كلها نظر من المجتهدين في إصلاح الخلق، وهذه الظنون وأمثالها تقتنص بأدنى مخيلة وأقل قرينة، وعليه اتكال العقلاء كلهم في إقدامهم وإحجامهم على الأمور المخطرة في الدنيا، وذلك القدر كاف في الفقهيات، والمضايقة والاستقصاء فيه يشوش مقصوده، بل يبطله، كما أن الاستقصاء في التجارات ضرباً للمثل يفوت مقصود التجارة.

وإذا قيل للرجل: سافر لتربح، فيقول : وبم أعلم أني إذا سافرت ربحت؟ فيقال: اعتبر بفلان وفلان، فيقول: ويقابلهما فلان وفلان، وقد ماتا في الطريق، أو قتلا، أو قُطِعَ عليهما الطريق، فيقال: ولكن الذين ربحوا أكثر ممن خسروا أو قتلوا، فيقول: فما المانع من أن أكونَ
مِنْ جملة مَنْ يخسر أو يقتل أو يموت؟! وماذا ينفعني ربح غيري إذا كنت من هؤلاء؟!
فهذا استقصاء لطلب اليقين، والمعتبر له قط لا يتجرُ ولا يربح، ويعد مثل هذا الرجل موسوساً أو جباناً، ويحكم عليه بأن المتاجر الجبان لا يربح.
فهذا مثال الاستقصاء في الفقهيات، وهو هوس محض وخَرَقٌ، كما أن ترك الاستقصاء في العقليات اليقينية جهل محض.
فليؤخذ كل شيء من مأخذه، فليس الخَرَقُ في الاستقصاء في موضع تركه بأقلَّ مِنَ الخرق في تركه بموضع وجوبه، والله أعلم.
انتهى

"ومن هذا يُستقىٰ السبب في وجود كثير من الفلاسفة ممن نالوا قسطًا وافرًا من التعليم في التهذيب الأخلاقي، ومع ذلك يظلون أشرارًا ومنغمسين في الرذيلة؛ ذلك لأنهم في العلم الأخلاقي لم يتعلموا سوى القضية الكلية، التي لا يتبعها أي فعل ما لم تُضف إليها مقدمة صغرى جزئية. ومن ثمَّ، يصف أرسطو هذه المقدمة الصغرى بأنها «سيدة الفعل)). فهؤلاء القوم يمتلكون حقًا معرفة بالملكة الأخلاقية، لكنهم لا يستخدمون تلك المعرفة؛ لأن استخدامها يعني إضافة المقدمة الصغرى الجزئية المندرجة تحت الكبرى الكلية."

- يعقوب زاباريلا

هذا المعنىٰ في نفسي منذ أيام، يسر الله الكتابة فيه.

[ ابن مسكويه | تهذيب الأخلاق]

أقول: لا يخلو من نظر ، فإنه وكما قال أساتذتنا : الحس لا يخطئ ، بل العقل قد يتسرع في حكمه أو يتدخل الوهم فيه فيكون حكمه خاطئاً ، فمثلاً عندما يعكس الحس صورة الشمس بحجم صغير قد يحكم العقل بصغر حجم الشمس مع أنها كبيرة واقعاً ، وذلك لتسرع العقل في الحكم ،وقد كان عليه أن يأخذ القيود الدخيلة في الموضوع أو المحمول في الحكم ،كإعتبار المسافة هنا ، فإن من قوانين البصر أنك إذا رأيت شيئاً وكانت المسافة بينك وبينه كبيرة فإنك تراه صغيراً ولكن هذا لا يعني أنه صغير واقعاً .
فإن الأحكام الكلية أحكام عقلية تدركها النفس بعد الوقوف على عللها ولا دخل للحس فيها إلا على نحو إعداد النفس لإدراكها .

فقوله البصر يخطئ لا يخلو من المسامحة في التعبير .

«وقد ذكر الله الحكمة في مواضع كثيرة من كتابه مراداً بها ما فيه صلاح النفوس، من النبوة والهدى والإرشاد. وقد كانت الحكمة تطلق عند العرب على الأقوال التي فيها إيقاظ للنفس ووصاية بالخير، وإخبار بتجارب السعادة والشقاوة، وكليات جامعة لجماع الآداب. وذكر الله تعالى -في كتابه- حكمة لقمان ووصاياه في قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ﴾ [لقمان: 12] الآيات. وقد كانت لشعراء العرب عناية بإبداع الحكمة في شعرهم وفي إرسال الأمثال، كما فعل زهير في الأبيات التي أولها: «رأيت المنايا خبط عشواء» والتي افتتحها بمَنْ ومَنْ في معلّقته. وقد كانت بيد بعض الأحبار صحائف فيها آداب ومواعظ مثل شيء من جامعة سليمان عليه السلام وأمثاله، فكان العرب ينقلون منها أقوالاً.

وفي «صحيح البخاري» في باب الحياء من كتاب الأدب أن عمران بن حصين قال: قال رسول الله ﷺ: «الحياء لا يأتي إلا بخير»، فقال بُشير بن كعب العدوي: مكتوب في الحكمة إن من الحياء وقاراً وإن من الحياء سكينة، فقال له عمران: أحدثك عن رسول الله ﷺ وتحدثني عن صحيفتك».

والحكيم هو النابغ في هاتيك العلوم أو بعضها، فبحكمته يعتصم من الوقوع في الغلط والضلال بمقدار مبلغ حكمته، وفي الغرض الذي تتعلق به حكمته.

وعلوم الحكمة هي مجموع ما أرشد إليه هدي الهداة من أهل الوحي الإلهي الذي هو أصل إصلاح عقول البشر، فكان مبدأ ظهور الحكمة في الأديان، ثم ألحق بها ما أنتجه ذكاء أهل العقول من أنظارهم المتفرعة على أصول الهدي الأول. وقد مهد قدماء الحكماء طرائق من الحكمة فنبعت ينابيع الحكمة في عصور متقاربة كانت فيها مخلوطة بالأوهام والتخيلات والضلالات، بين الكلدانيين والمصريين والهنود والصين، ثم درسها حكماء اليونان فهذبوا وأبدعوا، وميّزوا علم الحكمة عن غيره، وتوخّوا الحق ما استطاعوا فأزالوا أوهاماً عظيمة وأبقوا كثيراً. وانحصرت هذه العلوم في طريقتي سقراط وهي نفسية، وفيثاغورس وهي رياضية عقلية. والأولى يونانية والثانية لإيطاليا اليونانية. وعنهما أخذ أفلاطون، واشتهر أصحابه والإشراقيين، ثم أخذ عنه أفضل تلامذته وهو أرسططاليس وهذّب طريقته ووسّع العلوم، وسمّيت أتباعه بالمشّائين، ولم تزل الحكمة من وقت ظهوره معوّلة على أصوله إلى يومنا هذا.
﴿وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ وهو الذي شاء الله إيتاءه الحكمة، والخير الكثير منجر إليه من سداد الرأي والهدي الإلهي. ومن تفاريع قواعد الحكمة التي تعصم من الوقوع في الغلط والضلال بمقدار التوغل في فهمها واستحضار مهمّها، لأننا إذا تتبعنا ما يحل بالناس من المصائب نجد معظمها من جراء الجهالة والضلالة وأفن الرأي. وبعكس ذلك نجد ما يجتنيه الناس من المنافع والملائمات منجراً من المعارف والعلم بالحقائق، ولو أننا علمنا الحقائق كلها لاجتنبنا كل ما نراه موقعاً في البؤس والشقاء.

وقرأ الجمهور ﴿وَمَن يُؤْتَ﴾ بفتح المثناة الفوقية بصيغة المبني للنائب، على أن ضمير يؤت نائب فاعل عائد على من الموصولة وهو رابط الصلة بالموصول. وقرأ يعقوب: ﴿وَمَن يُؤْتِ الْحِكْمَةَ﴾ - بكسر المثناة الفوقية - بصيغة البناء للفاعل. فيكون الضمير الذي في فعل يؤت عائداً إلى الله تعالى، وحينئذ فالشاهد ضمير نصب محذوف والتقدير: ومن يؤته الله.

وقوله: ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ تذييل للتنبيه على أن من شاء الله إيتاء الحكمة هو ذو اللب. وأن تذكر الحكمة واستصحاب إرشادها بمقدار استحضار اللب وقوته. واللب في الأصل خلاصة الشيء وقلبه، وأطلق هنا على عقل الإنسان لأنه أنفع شيء فيه.»

[الطاهر بن عاشور | التحرير والتنوير]

«[269] ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾.

هذه الجملة اعتراض وتذييل لما تضمَّنته آيات الإنفاق من المواعظ والآداب وتلقين الأخلاق الكريمة، مما يكسب العاملين به رجاحة العقل واستقامة العمل.

فالمقصود التنبيه إلى نفاسة ما وعظهم الله به، وتنبيههم إلى أنهم قد أصبحوا به حكماء بعد أن كانوا في جاهلية جهلاء. المعنى: هذا من الحكمة التي آتاكم الله، فهو يؤتي الحكمة من يشاء، وهذا كقوله: ﴿وَمَا أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّنَ الْكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُم بِهِ﴾ [البقرة: 231].

قال الفخر: نَبَّه على أن الأمر الذي لأجله وجب ترجيح وعد الرحمن على وعد الشيطان، هو أن وعد الرحمن ترجحه الحكمة والعقل، ووعد الشيطان ترجحه الشهوة والحس من حيث إنهما يأمران بتحصيل اللذة الحاضرة، ولا شك أن حكم الحكمة هو الحكم الصادق المبرَّأ عن الزيغ، وحكم الحس والشهوة يوقع في البلاء والمحنة. فتعقيب قوله: ﴿وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً﴾ [البقرة: 268] بقوله: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ﴾ إشارة إلى أن ما وعد به تعالى من المغفرة والفضل من الحكمة، وأن الحكمة كلها من عطاء الله تعالى، وأن الله تعالى يعطيها من يشاء.

والحكمة إتقان العلم وإجراء الفعل على وفق ذلك العلم، فلذلك قيل: نزلت الحكمة على ألسنة العرب، وعقول اليونان، وأيدي الصينيين. وهي مشتقة من الحُكم -وهو المنع- لأنها تمنع صاحبها من الوقوع في الغلط والضلال، قال تعالى: ﴿كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ﴾ [هود: 1] ومنه سمِّيت الحديدة التي في اللجام وتُجعل في فم الفرس: حَكَمَة.

ومن يشاء الله تعالى إيتاءه الحكمة هو الذي يخلقه مستعداً إلى ذلك، من سلامة عقله واعتدال قواه، حتى يكون قابلاً لفهم الحقائق منقاداً إلى الحق إذا لاح له، لا يصده عن ذلك هوى ولا عصبية ولا مكابرة ولا أنفة، ثم ييسر له أسباب ذلك من حضور الدعاة وسلامة البقعة من العتاة، فإذا انضم إلى ذلك توجهه إلى الله بأن يزيد أسبابه تيسيراً ويمنع عنه ما يحجب الفهم فقد كمل له التيسير. وفُسِّرت الحكمة بأنها معرفة حقائق الأشياء على ما هي عليه بما تبلغه الطاقة، أي: بحيث لا تلتبس الحقائق المتشابهة بعضها مع بعض ولا يغلط في العلل والأسباب.

والحكمة قُسمت أقساماً مختلفة الموضوع اختلافاً باختلاف العصور والأقاليم. ومبدأ ظهور علم الحكمة في الشرق عند الهنود البراهمة والبوذيين، وعند أهل الصين البوذيين، وفي بلاد فارس في حكمة زرادشت، وعند القبط في حكمة الكهنة. ثم انتقلت حكمة هؤلاء الأمم الشرقية إلى اليونان وهُذّبت وصُحّحت وفُرّعت وقُسّمت عندهم إلى قسمين: حكمة عملية، وحكمة نظرية.

فأمّا الحكمة العملية فهي المتعلّقة بما يصدر من أعمال الناس، وهي تنحصر في تهذيب النفس، وتهذيب العائلة، وتهذيب الأمة.

والأول: علم الأخلاق، وهو التخلُّق بصفات العلو الإلهي بحسب الطاقة البشرية فيما يصدر عنه كمال في الإنسان.
والثاني: علم تدبير المنزل.
والثالث: علم السياسة المدنية والشرعية.

وأما الحكمة النظرية فهي الباحثة عن الأمور التي تعلَّم وليست من الأعمال، وإنما تعلم لتمام استقامة الأفهام والأعمال، وهي ثلاثة علوم:
علم يلقَّب بالأسفل وهو الطبيعي، وعلم يلقَّب بالأوسط وهو الرياضي، وعلم يلقَّب بالأعلى وهو الإلهي.

فالطبيعي يبحث عن الأمور العامة للتكوين والخواص والكون والفساد، ويندرج تحته حوادث الجو وطبقات الأرض والنبات والحيوان والإنسان، ويندرج فيه الطب والكيمياء والنجوم.

والرياضي: الحساب والهندسة والهيئة والموسيقى، ويندرج تحته الجبر والمساحة والحيل المتحركة «الماكينية» وجر الأثقال.

وأما الإلهي فهو خمسة أقسام: معاني الموجودات، وأصول ومبادئ وهي المنطق ومناقضة الآراء الفاسدة، وإثبات واجب الوجود وصفاته، وإثبات الأرواح والمجرّدات، وإثبات الوحي والرسالة، وقد بين ذلك أبو نصر الفارابي وأبو علي ابن سينا.

فأما المتأخرون -من حكماء الغرب- فقد قصروا الحكمة في الفلسفة على ما وراء الطبيعة، وهو ما يسمى عند اليونان بالإلهيات.

والمهم من الحكمة في نظر الدين أربعة فصول:
أحدها: معرفة الله حق معرفته، وهو علم الاعتقاد الحق، ويسَمَّى عند اليونان العلم الإلهي أو ما وراء الطبيعة.
الثاني: ما يصدر عن العلم به كمال نفسية الإنسان، وهو علم الأخلاق.
الثالث: تهذيب العائلة، وهو المسمَّى عند اليونان علم تدبير المنزل.
الرابع: تقويم الأمة وإصلاح شؤونها، وهو المسمَّى علم السياسة المدنية، وهو مندرج في أحكام الإمامة والأحكام السلطانية. ودعوة الإسلام في أصوله وفروعه لا تخلو عن شعبة من هذه الحكمة.»

"الحكمة لا تبني اتباعا بل تبني شركاءا لانها تعلم و اذا تعلم المتعلم صار شريكا للمعلم لان ذلك العلم لاينتمي اليه بشكل شخصي ولا يعبر عن احوالا شخصية انما يعبر عن الشيء كما هو"
-الشيخ محمد ناصر-