Святитель Евстафий Антиохийский в своём пространном трактате «Рассуждение против Оригена на умозрение о чревовещательнице» подробно опровергает мнение Оригена о том, что волшебница действительно вызвала пророка Божьего. Сам святитель придерживается мнения, что волшебница не могла ничего такого сделать, и в данном случае речь идёт о том, что явился бес в облике Самуила.
Блаженный Феодорит Кирский, упоминая эти два мнения (1. Волшебница действительно вызвала пророка Божьего; 2. Это был бес, принявший его облик), первое называет «хульным и злочестивым», а касательно второго пишет, что оно «показывает более неразумие, нежели злочестие». Своё несогласие с позицией вторых блж. Феодорит аргументирует главным образом ссылкой на 1 Пар. 10:13–14:
«Но я, читая книгу Паралипоменон, нашёл, что написавший сию историю сказал так: "и умре Саул за беззакония своя, имиже беззаконнова Господеви по словеси Господню, понеже не сохрани его, и яко вопроси Саул волшебницы, еже вопросити, и отвеща ему Самуил Пророк. И не взыска Господа… и уби его". Из сего явствует, что Сам Бог всяческих, как Ему было угодно, представив образ Самуилов, произнёс определение, так как не могла сделать сего волшебница, а Бог и чрез противников произнёс приговор».
Однако здесь важно учитывать, что блж. Феодорит ссылается на Септуагинту — греческий перевод Ветхого Завета. Обратившись к еврейскому оригиналу 1 Пар. 10:13–14, мы видим, что там отсутствует упоминание Самуила:
«Так умер Саул за своё беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву» (1 Пар. 10:13–14. Синодальный перевод здесь отображает прочтение еврейского оригинала).
Обратившись к аргументации свт. Евстафия в пользу того, что это был демон, принявший облик Самуила, она представляется, как минимум, убедительной. Здесь мы обратим внимание лишь на некоторые его наблюдения.
Во-первых, святитель обращает внимание на то, что действия и слова явившегося не вполне соответствуют духу Божьего пророка. Когда Саул «пал лицом на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14), явившийся не пытается остановить его, но фактически принимает такое поклонение. Более того, он никак не обличает Саула за обращение к вызывающей мёртвых, а лишь подтверждает его страхи, толкая его к отчаянию. Во-вторых, святитель указывает на ложь в словах явившегося: «Завтра… будешь со мною», однако Саул погиб не на следующий день, а позже (сражение произошло не на следующий день после визита к волшебнице, а спустя некоторое время). В-третьих, свт. Евстафий возражает, что между праведниками и неправедниками утверждена «великая пропасть» (Лк. 16:26), поэтому нечестивый Саул никак не мог оказаться в одном месте с праведным Самуилом. Отвечая на вопрос, разве бес мог пророчествовать, святитель обращает внимание на то, что речь явившегося не была пророчеством в собственном смысле, а просто повторением слов, которые Самуил говорил Саулу ещё при жизни (об отнятии царства и передаче его Давиду).
Автор настоящего текста разделяет позицию свт. Евстафия: явившийся Саулу был бесом в облике Самуила.
Здесь лишь хотелось бы обратить внимание на следующий момент. В тексте Писания не говорится, что явление Самуила последовало вслед за теми или иными действиями волшебницы. В данном случае вообще не упоминается, чтобы женщина совершила что-либо для вызывания мёртвого:
«Женщина спросила: кого же вывести тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила» (1 Цар. 28:11–12).
Между ответом Саула и видением женщины не упомянуты какие-либо действия. Можно предположить, что бесы сами явились в этот момент. Исходя из этого предположения, можно также предположить, что они и сообщили женщине о том, что её посетил Саул. Поэтому видение «Самуила» и привело к тому, что женщина узнает Саула.
