На фоне трагедии в Непале хочу с вами поговорить о смерти.
Сейчас в Непале много туристов, которые приехали на кору к священной горе Кайлас (Кайлаш https://dzen.ru/a/anQgEuLDOGLMSXdE ) На вершину этой горы так и не поднялся человек, а в 2000 году Китай официально запретил подьем на нее.
Этот год особенный для того, чтобы совершить этот обряд (не буду вдаваться в подробности, если интересно много информации об этом в интернете) И многие «ринулись» - потому что «надо», «посоветовали», «модно»….
Но речь не об этом.
Непал- наибеднейшая страна (кстати, Нимс один из немногих, кто отстаивал права своего народа) по многим причинам: это и горная местность, а из-за этого нет нормального развития сельского хозяйства и инфраструктуры в целом, нет крупных производств и природных ресурсов, постоянные катаклизмы.
Но в них так много жизнелюбия, а, соответсвенно, и к смерти они относятся, как к естественному и неизбежному процессу в круговороте жизни (Сансары)
Смерть в Непале не прячут за стенами закрытых моргов или больниц. Процесс ухода человека в мир иной происходит на виду у общества. Главное место кремации в стране — храмовый комплекс Пашупатинатх в Катманду. Костры здесь горят круглосуточно прямо на берегу священной реки Багмати. Вдоль реки гуляют туристы, играют дети, молятся паломники, и все это происходит в нескольких метрах от сжигаемых тел.
Люди с детства привыкают к мысли, что «всё не заканчивается прахом», что смерть не конец. Буддисты верят в перерождение. За одной жизнью идет следующая, а какой она будет зависит от того как мы живем и мыслим сейчас.
А в высокогорных северных районах Непала есть обряд «небесные похороны» (опять-таки из-за нехватки древесины и каменной почвы)
Тело покойного уносят на вершины гор, где специальные люди (рогьяпы) разделывают его и отдают на съедение горным коршунам и грифам. Это считается высшим проявлением буддийской щедрости — накормить своей земной оболочкой других живых существ после того, как душа покинула тело.
Звучит страшно, но сколько для них в этом смысла.
В нашей культуре очень много страха и избегания этой темы. Мы даже с детьми не можем поговорить спокойной, так как сами этому не научены. Нам не объясняли о естественной смены мерности и о том, что жить и радоваться нужно здесь и сейчас.
На самом деле детям важно объяснять о болезни или смерти близкого, например, без вранья, а честно, как есть. Только нам легче «похоронить» живого, но ушедшего из семьи отца, чем сказать правду.
По сути, приходя в эту жизнь, мы неизбежно идем к ее концу.
Мне кажется, что в этом тоже кроется возрастающая инфантильность нынешнего поколения: дети не хотят взрослеть, так как там впереди страшно: они видят конфликтующих и страдающих родителей, упаривающихся на работе, которые не могут проводить с ними время хотя бы по выходным.
(Ведь на телесном уровне у нас у всех есть знание о физической конечности).
И многие выбирают, что будут вечными детьми, которые боятся взять ответственность за свою жизнь (а значит, и за смену мерности) Быть в «домике», не смотреть в истину и грезить иллюзиями, искать идеальных родителей для себя (женщины ищут для себя папу, а мужчины -маму)
Честно, планировала с вами разговор про удовольствие.
Но получилось про глубокое 🙏🏻
Жизнь вносит свои коррективы
