Представление об антихристе в библейских текстах
Понятие «антихрист» — один из самых загадочных и эмоционально заряженных образов христианской эсхатологии. Этот образ прошел долгий путь развития, со временем все более видоизменяясь и усложняясь.
До появления самого термина, его прообразы уже существовали в иудейской апокалиптике периода Второго Храма. В библейской Книге Даниила (гл. 7, 11) вслед за видениями «зверей», олицетворяющих мировые державы, упоминается «небольшой рог», говорящий высокомерно, и нечестивый царь, который будет гонителем святых Всевышнего. Это не личный противник Мессии, но противник Бога и Его народа. Исследователи видят в нем сирийского царя Антиоха IV Епифана (ок. 215-164 г. до Р. Х.), во время правления которого произошел кризис в отношениях между иудеями и сирийскими эллинистическими правителями. Эта фигура стала прототипом для будущих образов.
В текстах Нового Завета мы находим не систематическое учение, а несколько образов, синтез которых в последующей христианской традиции породит целостное представление об антихристе как могущественном диктаторе, обманщике и противнике Иисуса Христа.
Термин «антихрист» упоминается в Новом Завете только в посланиях Иоанна. В них (1Ин.2:18, 22; 4:3; 2Ин.1:7) Иоанн первым использует сам термин «антихрист» (ὁ ἀντίχριστος — «против Христа» или «вместо Христа»). Но здесь антихристами называются лжеучителя, отрицающие, что Иисус есть Христос, явившейся во плоти. Понятия об особенном Антихристе у него, по всей видимости, нет.
В эсхатологических речах Иисуса Христа в Евангелиях упоминаются лжехристы и лжепророки (Мф.24:24; Мк.13:22). Об отдельной фигуре Антихриста, который должен явиться перед концом мира, ничего не говорится.
Во Втором послании к Фессалоникийцам (2:3-4, 8-9) апостол Павел описывает эсхатологического противника, который явится перед Вторым Пришествием Иисуса Христа, как «человека греха, сына погибели», который воссядет в храме Божьем, выдавая себя за Бога, а не за Мессию. Его приход будет «по действию сатаны, со всякою силою и знамениями и чудесами ложными». Он не характеризуется здесь как политический диктатор, который действует путем насилия. Его главное оружие — обольщение, которое действует на тех, кто возлюбил неправду. Беззаконник-лжебог, согласно этому тексту, будет в итоге убит явлением Господа Иисуса Христа.
В Откровении Иоанна (гл. 13, 17) упоминаются два зверя. Зверь, выходящий из моря (с семью головами и десятью рогами), которому дракон (сатана) дает «силу и престол и великую власть». Этот зверь имеет смертельную рану, которая исцелела, ему удивляется и поклоняется весь мир. Второй зверь, выходящий из земли (лжепророк), творит великие знамения, чтобы обольщать людей, и вводит «начертание», знак имени или числа зверя (шестьсот шестьдесят шесть), без которого нельзя будет ни покупать, ни продавать. Это образ тоталитарного принуждения и религиозного поклонения системе зла. В исторической интерпретации этих текстов оба зверя олицетворяют систему языческой Римской империи (имперская власть и пропаганда имперского культа), которая преследует последователей Иисуса Христа. Число шестьсот шестьдесят шесть является гематрией (шифром), в которой большинство исследователей обнаруживают имя «Кесарь Нерон», записанное еврейскими буквами.
Хотя образы и предупреждения книги Откровения Иоанна, очевидно, относятся к историческим реалиям I века, некоторые из них достаточно рано были реинтерпретированы как относящиеся к правлению могущественного эсхатологического противника Христа — антихриста, который будет преследовать христиан незадолго до конца мира. Такое толкование можно встретить уже у Иринея Лионского († кон. II в.). Таким образом, «человек греха» из Второго послания к Фессалоникийцам и «зверь» из Откровения Иоанна были отождествлены достаточно рано, при том, что в самих библейских текстах для этого нет серьезных оснований.
#христианство #эсхатология
