Vasilyev Oleg | Yoga & Meditation 🧘‍♂️

«Когда мы слышим свой собственный внутренний голос, который говорит: "Оставьте меня в покое", — нам нужно помнить, что остаться в покое невозможно навсегда и настоящую свободу не раскрыть без полноценной помощи живым существам, которую мы должны научиться оказывать.

Свобода напрямую и непосредственно связана с нашей внутренней силой. Если у человека есть сила внутренняя, сила ума, то его можно назвать свободным человеком. Если этой силы нет, то он будет как перекати-поле, зависимым от всех мнений, от всех взглядов, и кто ему что будет говорить, то он или она и будет делать. Никакой свободы там не будет.

Так вот, сила ума, она появляется в результате двух вещей: в основном из преданности духовному пути и служения всех живым существам. Всем живым существам! Не просто какому-то отдельно взятому учителю или Богу, в слепом выражении, а всем живым существам.

И второй момент — практический — это развитие опыта в медитации, которую можно назвать «випашьяна» — высшее видение. Если человек научился наблюдать все аспекты и проявления своего тела, речи и ума, то именно такая внимательность и способность к созерцанию усиливает ум этого человека до такой степени, что он становится независимым».

Лама Сонам Дордже

Лучше ничего не знать, чем знать многое наполовину! Лучше быть глупцом на свой риск, чем мудрецом на основании чужих мнений.

Фридрих Ницше

«Чтобы искренне практиковать Дхарму, следует выполнять эти тринадцать важных действий:

1. Важно посещать учителя, который обладает благими качествами.

2. Важно долгое время следовать учителю, который обладает устными наставлениями.

3. Важно иметь непоколебимую преданность наивысшим Трём Драгоценностям.

4. Важно избегать даже малейших неблагих и дурных деяний.

5. Важно размышлять о непостоянстве три раза днём и три раза ночью.

6. Важно быть усердным в практике благой Дхармы.

7. Важно постоянно развивать любовь и сострадание к живым существам.

8. Важно искусно отбросить привязанность к явленному и материальному.

9. Важно обрести уверенность в безошибочных устных наставлениях.

10. Важно правильно хранить самаи и обеты.

11. Важно обрести ясность относительно собственного ума.

12. Важно не разглашать тайные наставления неподходящим людям.

13. Выполняя практику, важно проявлять усердие и пребывать в уединённых местах».

Падмасамбхава.
Учения Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогьял

«Главный принцип практики ваджраяны, главный залог эффективности этой практики — это достижение чистого видения, или чистого восприятия. На тибетском это называется "дагнанг" — чистое видение, чистое переживание, или чистый опыт, или чистое восприятие, как хотите. Для того чтобы подойти к этому методу (а он является одновременно и методом, и путём, и результатом работы), необходимо обладать всеми вышеперечисленными качествами: отречением, верой и преданностью, усердием, концентрацией, мудростью.

Если вы хотите получить что-то ценное, глубокое или важное в жизни, не секрет что вам придётся от чего-то отречься. А если это очень ценное, вам придётся отречься от много чего. Чем ценнее эта вещь, чем она глубже, тем больше вам придётся оставить. Это прямо пропорционально. В этом смысле отречение не в том, чтобы просто выкинуть все свои драгоценные шмотки, которые и так ничего не стоят, и изобразить из себя аскета. А смысл в том, чтобы оставить что-то ненужное, или менее осмысленное, или важное для того, чтобы заняться и получить что-то важное.

Я помню ещё в самом начале своих духовных поисков я подошёл к одному умному человеку (не скажу, что он был просветлённым) с вопросом: «Что же нужно сделать для того, чтобы раскрыть в себе или получить что-то вот такое ценное и глубокое?» Человек мне сказал: «Придётся от многого отречься».

У меня тогда не особо много чего было, от чего отрекаться, поэтому мне это высказывание показалось приемлемым. Ну, отрекусь, подумаешь! Всё равно особо не от чего отрекаться. Можно сказать, что мне повезло. А если бы этот вопрос появился у человека, у которого семья, дети, работа, имущество и так далее, всякие привязки, цепляния, тогда ему бы больше было, от чего отрекаться и он бы уже задумался».

Лама Сонам Дордже

«Какого бы счастья и изобилия мы ни достигали в этой жизни, они столь же нереальны, как сны, которые снятся нам по ночам».

Тулку Ургьен Ринпоче

«Для того чтобы получать от людей позитивные эмоции, для того чтобы они к нам относились хорошо, нужно видеть в них себя. Нужно научиться воспринимать их неотделимыми от себя. Недвойственность подразумевает и это — когда мы не отделяем себя от других. Причём, как я уже говорил, в данном случае это не шизофрения, где мы не понимаем границы между собой и другими людьми, а когда мы просто теряем границы своего эго. Когда начинаем понимать и видеть вселенную как проекцию своего чистого сознания, не своего эго, не своего "я", а своего чистого сознания, своей просветлённой природы, или природы Будды, если хотите. В этой природе Будды, в этой просветлённой природе нет никакого эго, нет никакого "я". Именно из неё появились мы, именно из неё появились все остальные».

Лама Сонам Дордже

«Смерть нельзя победить силой оружия, отринуть силой власти, подкупить деньгами. От смерти никуда не убежишь, нигде не спрячешься; он неё нет убежища, нет защиты, нет помощи. Смерть не одолеешь ни с помощью мастерства, ни силой сострадания. Если время нашей жизни истекло, то даже Будда медицины, явись он собственной персоной, был бы не в состоянии отсрочить нашу смерть.
Серьёзно задумайтесь над этим и медитируйте о том, как важно впредь, начиная с этого момента, никогда не предаваться лености и не терять времени попусту, а практиковать истинную Дхарму — то единственное, что, несомненно, поможет вам в момент смерти».

Патрул Ринпоче. Слова моего несравненного Учителя

«Когда ты больше не сопротивляешься такой сильной эмоции, как страх, ты волен направить эту энергию в более полезное русло. Когда ты нанимаешь свои трудности в телохранители, они показывают, как силён твой ум. Их необузданная мощь заставляет тебя осознать, как силён ты сам».

Йонге Мингьюр Ринпоче.
Радостная мудрость

«Представьте, что как-то ночью вы видите сон. Хотя это хороший сон, где-то в глубине души вы понимаете, что в конце концов проснётесь и сон закончится. Так и в жизни, каковы бы ни были наше окружение, наше здоровье, наша работа и любая грань нашей жизни, — всё, абсолютно всё рано или поздно изменится. Колокольчик, звенящий у вас в затылке, напоминая об этой неизбежности, и есть так называемое “сердце печали”. Вы понимаете: жизнь — это состязание со временем, и никогда не следует откладывать практику Дхармы на следующий год, следующий месяц или на завтра, потому что будущее это может никогда не наступить».

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче.
Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма