В чём вообще ценность гуманитарного образования?
Гуманитарное образование — это та вещь, которая даёт тебе понимание, что у тебя нет идеальной линзы, через которую можно смотреть на мир.
Проблема технического образования в том, что оно очень наукоцентрично. И это его сильная сторона, когда мы занимаемся наукой: чем-то фальсифицируемым, измеряемым и так далее. Если мы хотим заниматься математикой, научный подход прекрасно для этого подходит: либо мы правы и можем это доказать, либо мы по умолчанию не правы. В физике, химии, биологии мы всё ещё находимся на довольно твёрдой почве.
Но гуманитарные дисциплины работают с человеком. А в наших знаниях обо всём, что связано с человеком, такой детерминированности уже нет.
Например, недавно я столкнулся с тем, что люди осуждали тарологию и астрологию. Я сам скептик. Я понимаю, что тарология и астрология не соответствуют тому, что, как правило, заявляют астрологи и тарологи — во всяком случае, с предсказательной точки зрения.
Но при этом благодаря эффекту Барнума мы можем работать с человеческим сознанием. Человеку комфортнее выстраивать свои мысли вокруг какого-то скелета, чем начинать с белого листа. И из этого может следовать даже специфичная полезность таких практик.
Человеку с техническим образованием сложно принять — не каждому, конечно, но зачастую, — что другие люди могут вообще не думать в научной концепции познания мира. Они могут познавать мир и себя через совсем другие пути.
И самое главное: вполне вероятно, что они не правы. Они не имеют возможности доказать, что их способ мышления можно взять на вооружение всем и каждому. Вот только благодаря своему способу мышления они могут становиться счастливее.
Мне кажется, именно гуманитарные дисциплины учат нас вообще задаваться вопросом: а важно ли быть правым? Важно ли быть счастливым? Важно ли быть даже здоровым? Где границы чужого счастья и чужой правоты?
Возьму очень экстремальный пример. Допустим, человеку обещают исцелиться от рака при помощи молитвы. С точки зрения научного познания мира это полный ужас.
Но посмотрим на это с другой стороны. Допустим, с лечением у человека есть шанс на выживание 5%. В нашем примере человек выбирает молитву вместо того, чтобы идти к врачу, и тем самым лишает себя этих 5%.
Но что, если до самого конца он живёт уверенный, что справится? Что, если большую часть оставшейся жизни он проживает с ощущением, что что-то находится под его контролем? И только в последние несколько дней, часов или минут понимает, что ошибался. А возможно, вообще никогда этого не понимает.
Что дороже: его реальное выживание или его ощущение, что он может выжить?
На мой взгляд, это вопрос, которым нужно хотя бы задаваться.
И это, конечно, очень усложняет разговор о контроле над антинаучными методами. Я сам являюсь приверженцем науки и научного подхода. Я считаю, что людей лучше образовывать и учить их иначе принимать, например, собственную смертность. Есть психотерапия, есть другие способы пройти через принятие, не отрицая при этом научные методы. Они лучше уживаются с реальностью, и я за это.
Но если предположить, что у нас уже нет такого выбора — перед нами человек, который выбрал использовать эзотерические практики, — то мы, убеждая его в ненаучности этих практик, будем выбирать, по сути, между его счастьем и нашей правотой.
И, на мой взгляд, выбирать свою правоту, когда речь идёт о другом человеке, неэтично.
Вот в этом для меня и заключается ценность гуманитарного образования. Оно учит нас тому, что линзы могут быть разными. Что на одно и то же можно посмотреть совершенно под разными углами. И что даже вещь, которая кажется безусловно хорошей — например, продлить человеку жизнь, — в каком-то конкретном случае может оказаться не настолько безусловной.
Гуманитарное образование позволяет нам предположить, что правильного ответа может и не существовать.
11
3
1August 9, 2026 240 19 5
