L'assemblée de Lug 🌻🌻 La Lugnasad (« assemblée de Lug ») était… — ARTOS

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🌾🌾 L'assemblée de Lug 🌻🌻

La Lugnasad (« assemblée de Lug ») était l’occasion pour la tribu de choisir son roi : c’était bien évidemment une fête d'obligation pour tous les membres de la « teuta ». Ne pas venir à la réunion revenait à s’exclure de fait du groupe et était généralement puni de mort.

Une autre interdiction concernait les guerriers qui ne devaient pas venir en armes (surtout avec une lance).

En effet, cela équivalait à remettre en question l’autorité royale (3) en référence à la coutume (pré-celtique) où la sélection du roi s’effectuait par un combat entre les différents prétendants puis entre le vainqueur et l’ancien roi. Ultérieurement ce rituel deviendra une simple compétition athlétique, et le roi sera élu par l’assemblée des citoyens ou de ses représentants.

Mais, si le roi est le représentant terrestre du Dieu céleste, cette royauté ne vient pas de son père spirituel. Il reproduit le vieux schéma néolithique du Dieu ne régnant qu’en tant qu’époux de la Déesse (dont la reine, prêtresse de la Grande Déesse est la représentante terrestre).

Coutume qui reproduisait sur le plan terrestre (« ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ») la hiérogamie du Ciel et de la Terre dont les récoltes étaient le fruit.

Ce rituel, atténué au fil des millénaires, passa de l’union charnelle avec une prêtresse de la Déesse (4) à un simple couronnement de sa main. À l’époque celtique cette intronisation était souvent remplacée par un oracle où le Druide, par le biais d’un sacrifice, vérifiait que les Divinités acceptaient le nouveau roi. En Irlande la pierre de Fal (5) symbolisait cette intronisation « tellurique » se déroulant en un lieu hautement symbolique : la colline de Tara, là où était enterrée Taltiu. Le « siège périlleux » de la geste Arthurienne est aussi le reflet de ce rite.

Le thème de l’intronisation royale a été étudié par KR. Graves (Les Mythes celtes) et J. Fraser (Le rameau d’or). Même s’il a été modifié et aménagé au cours des millénaires, il constitue toujours la trame symbolique du pouvoir royal de l’époque celtique et explicite l’intrigue des chapitres 11 et 12 du roman de M. Bernard Bouyer « La jument de la nuit ».

Le roi celtique est le garant de la fertilité du pays. Il est qualifié de « bon » quand il est suffisamment « viril » pour féconder la terre et engendrer l’abondance de richesse dont il est le redistributeur (la terre en étant l’origine) et ensuite le protecteur en tant que chef de guerre .

D'où la « gaste terre » de la geste Arthurienne lorsque le roi ne remplit plus son rôle, soit qu’il soit avare (Bres), soit qu’il soit devenu vieux, malade et impuissant (Amfortas). La maladie du roi peut lui faire perdre figure humaine, cf. « La Belle et la Bête»(7). Il n’est pas innocent que cette « bête » ait l’aspect d’un lion, ni que ce soit une rose qui la transforme en être humain (8)

Périodiquement le pouvoir royal est remis en cause, et de jeunes héros tentent de détrôner le vieux roi en le « cocufiant », c’est-à-dire en lui confisquant sa légitimité. Nos ancêtres pouvaient observer ce phénomène chez des animaux sauvages vivant en groupe (cerfs, lions, loups).

Différents trios suivent ce même schéma mythologique : Arthur/Guenièvre/Lancelot, Finn/Graïînné/Diarmaid ou Math/Y solt/Tristan.

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