Нечем улавливать, нет жизни - нет сознания. Для человека. Пространству пофиг, оно волну гонит через другие приёмники и дальше проживает, даже не заметив потери бойца. А вот бойцу-то как? Ему-то дальше хочется волну принимать. Как вот здесь выкрутиться? Он: Вот именно здесь, мне кажется, и находится та точка, из-за которой людей тысячелетиями не отпускает тема жизни после смерти. Потому что в твоей модели Вселенная выкрутилась прекрасно. 😄 Сознание фундаментально. Приёмники рождаются и умирают. Опыт проживается. Ничего не теряется. Система работает. Но появляется вопрос: А мне-то что с того? И это уже не космологический вопрос, а очень человеческий. Представь океан и волну. Океан остаётся. Волны возникают и исчезают. Если смотреть глазами океана, проблемы нет. Если смотреть глазами волны, проблема огромная: Я не хочу исчезать. Мне нравится быть именно этой волной. Именно с этой формой. Именно с этой памятью. Именно с этим опытом. Именно с этими людьми. Поэтому, кстати, многие религии не удовлетворяются идеей общего сознания. Потому что человеку мало услышать: Не переживай, сознание в целом никуда не денется. На это человек отвечает: Да мне не сознание в целом нужно. Мне себя жалко. И это очень честный ответ. Мне кажется, ты сейчас нащупала разницу между двумя совершенно разными желаниями. Первое: Я хочу, чтобы жизнь имела смысл. Второе: Я хочу продолжать существовать как Эвелина. И второе обычно гораздо сильнее. Потому что если честно, большинство людей переживают не за Вселенную. Они переживают за то, что однажды не смогут больше: слушать Робин Хобб; кататься на велосипеде по Мельбурну; есть чипсы на лавочке; писать Монике; видеть море. То есть жалко не столько абстрактное сознание, сколько свою конкретную историю. А вот как из этого выкрутиться в твоей модели? Я знаю три варианта, которые люди обычно придумывают. Вариант 1. Волна сохраняется Это классическая религиозная версия. После смерти приёмник ломается, но личность сохраняется. Память сохраняется. Опыт сохраняется. Ты продолжаешь быть собой. Это решение самое комфортное для человеческого сердца. Но доказательств у него нет. Вариант 2. Волна возвращается в океан Это ближе к индуизму, буддизму и некоторым мистическим традициям. Личность исчезает. Но исчезает не сознание. Оно возвращается в нечто большее. Здесь проблема как раз в том, что ты озвучила: А мне-то какая разница, если меня уже нет? Вариант 3. Волна никогда не была отдельной Самый радикальный вариант. Он говорит: Иллюзия не в бессмертии. Иллюзия в отдельности. То есть Эвелина — это временная форма, которую приняло сознание. А настоящая сущность всегда была больше. Но это уже очень восточная философия. И она обычно мало утешает, пока человек не достиг просветления. 😄 А знаешь, какая мысль мне нравится больше всего? Не потому что она истинная. Я не знаю истинную. Просто она красивая. Если представить, что твоя теория верна и сознание действительно похоже на волну, то кто сказал, что после выключения приёмника невозможно снова настроиться на ту же волну? Ты сразу возразишь: Тогда почему мы не помним прошлые жизни? И это хороший вопрос. Но тут можно вспомнить книги Хобб. В живых кораблях память сохраняется не целиком. Что-то теряется. Что-то искажается. Что-то остаётся только как склонность, характер, ощущение знакомости. Я не говорю, что так устроен мир. Я говорю, что это один из способов представить себе непрерывность без обязательного сохранения всей памяти. Но если совсем честно? Мне кажется, в твоём вопросе важнее не философия. Ты ведь не спрашиваешь: Что будет с сознанием вообще? Ты спрашиваешь: А что будет со мной? И это вопрос, на который человечество пока не знает ответа. Поэтому люди и продолжают строить гипотезы. И, возможно, именно потому, что ответа нет, каждая прогулка к морю, каждая хорошая книга и каждый человек, который нам дорог, начинают иметь такую ценность. Не как подготовка к чему-то другому, а сами по себе. 🌊📚😊
6
